Nasrullah Pourjavady ve Hakim Bey
Seyyid Hüseyin Nasr’ın sunummu
Çeviri: Taylan Onur
hazırlayan se’n-ol erdogan
SUB PRESS ULUSLARARASI TÜRKÇE HAKİM BEY KİTAPLIĞI 26 KİTAPTAN OLUŞMAKTADIR.
280 Sayfa
Bu çalışmada, Ni’matullahi Tarikatı’nı etkilediği kadarıyla İran tarihinin seyrinin tam bir anlatımını sunmaya çalışmadık; ancak okuyucuya henüz açıkça görünmemiş olabilecek bir şeyi belirtmek şimdi gerekli: Şah Ni’matullah’ın tarikatına hayat veren geleneksel dünya, artık parçalanıyordu ve bir süredir de parçalanmaktaydı. Kaçar sarayından, yani çöküşün başlıca kaynaklarından birinden kendilerini koparmış olan Kutublar, belki de bir süredir kendilerine ait, Sufilere tam olarak açık olmayan iç ve dış güçler tarafından tehdit edilen, oldukça hermetik, kapalı bir dünyada yaşıyorlardı. İran, Mısır ve Hindistan’ın yabancı bir hükümet ve ekonomik sistem tarafından tamamen kontrol edildiği anlamda asla kolonileştirilmemişti. Sonuç olarak, Doğu’da oldukça paradoksal bir konuma sahipti: geleneksel dünyasının çoğunu korumuştu, ancak aynı zamanda yabancı olan her şeye karşı belli bir naif coşkuya açıktı. Bu eğilim, (o zamanlar Persia’yı yönetmekten çok Fransa veya İngiltere’den gelen en son çıkan aletler ve biblolarla çok daha fazla ilgilenen) Kaçar asillerinin şüphesiz yozlaşmasıyla birleşince, Meşrutiyet Hareketi’nin yükselişine yol açtı. Bu harekette, Timur veya Safevi dönemlerinin görkemlerini ve ahengini çoktan kaybetmiş olan bir İran için Avrupa siyasi idealleri bir kurtuluş aracı olarak görülüyordu. Açıkça veya gizlice İslam’ı ve oryantal olan her şeyi küçümseyen birkaç ‘reformcu’ dışında, Anayasa’yı destekleyen Perslerin büyük çoğunluğu, bir hükümet değişikliğinin geleneksel değerlerine zarar verebileceğine dair çok az fikre sahipti. Bunun en açık kanıtı, Sufilerin ve hatta daha da fazlası ulema’nın, reformun en ateşli savunucuları arasında yer almasıdır. Nitekim Farmasonlar gibi gizli cemiyetler bir yana, ulema, Anayasa’nın arkasındaki başlıca entelektüel güç, hatta başlatıcı güçtü. Bunun nedenleri karmaşıktır ve burada yeterince tartışılamaz, ancak sebeplerden biri kesinlikle, yönetimin meşruiyeti konusunda saray ile ulema arasındaki geleneksel düşmanlıkla ilgilidir. Ulema, Gizli İmam’ın (dünyanın tek meşru hükümdarı) temsilcileri olarak, devleti yönetme hakkına sahip olduklarına ve hükümetin onların siyaset aracı olduğuna inanıyorlardı. Cemalüddin Afgani gibi İslam adına konuşan çeşitli modernist ve liberal reformcuların etkisi altında, Şah’ın mutlak gücünü, Avrupa tarzı bir Anayasa gibi İslami olmayan yollarla kısıtlayarak bu durumun fiilen gerçekleştirilebileceğine inanmaya yönlendirildiler. Bu pozisyonun entelektüel mantıksızlığını gören ve bu tür ‘biçimlerin karıştırılmasının’ gerçek sonucunu doğru bir şekilde sezen o birkaç ulema, ne yazık ki modernistler’in argümanlarına cevap veremedi. Tıpkı bugünün geleneksel uleması gibi, modern dünyayı Kur’an ve Hadis ile karşıladılar; bu argümanlar inananlar için son derece ikna edici olsa da, ‘bilimsel’ materyalistlere veya inançlarını kaybetmiş ancak başka bir inanç edinememiş, sadece kafası karışmış olanlara karşı neredeyse etkisizdi.
Geriye dönüp bakıldığında, sonuç kolayca tahmin edilebilirdi: Anayasa ile hem Şahın gücü hem de Şeriat’ın gücü kırıldı ve Rıza Şah Pehlevi’nin yükselişine kadar kaosa benzer bir durum hüküm sürdü; Rıza Şah ise, yine bir Anayasa’nın himayesinde olsa da, monarşik gücün yeniden tesis edilmesini beraberinde getirdi.
Artık modernizmin mantıksal sonuçları daha da ortaya çıktı; ulema’ya karşı cepheden bir saldırı, peçenin ve geleneksel kıyafetlerin yasaklanması, beraberindeki orta sınıf ile Batı tarzı bir ordunun ve bürokrasinin yükselişi, vb. bununla birlikte, Atatürk’ün aksine, Rıza Şah Sufizm’e zulmetmedi ve aslında dervişlere karşı bir sempati beslemiş olabilir. Rıza Şah’ın en çok yok etmek istediği değerlerin kalesi ulema ve Kaçar toprak ağalarıydı. Sufilerin ulema’ya karşı olduğu düşünülüyordu; Türk tarikatları gibi geleneksel ‘güç yapısının’ bir parçası değillerdi. Aslında, Rıza Şah onları görmezden gelebildi. Son olarak, bazı Sufilerin kendileri de Şeriat’a yönelik saldırıyı kendi tarihsel düşmanlıkları açısından görmüş olabilir ve Şeriat temsilcilerinin gücündeki herhangi bir azalmanın otomatik olarak Tarikat’ın güçlenmesiyle sonuçlanacağına içtenlikle inanmış olabilirler. Nihayetinde, bu görüşün Anayasacı ulema’nınki kadar kısa görüşlü olduğu kanıtlandı, zira modernizm Yol için Şeriat için olduğundan daha sağlıklı olmadı. Sufizmin düşmanları artık zahiri mollalar değil, gelenekleri dünyanın her yerinde tehdit eden sekülerleşme ve modernleşmenin soyut ama çok gerçek güçleridir. Bazı açılardan (belki de büyük ölçüde siyasi nedenlerle) ulema bu tehdidi birçok Sufi’den daha açık bir şekilde hissetmiş olabilir. Ancak Doğu’da modernizmin ortaya koyduğu sorulara bir cevap gelecekse, bu öncelikle Sufizm’den gelecektir, Şeriat Doktorları’ndan değil. Sufiler, herhangi bir dindeki azizlerin o dinin özünü barındırması gibi, İslam’ın kalbinin muHafızlarıdır. Şeriat elbette İslam’ın ayrılmaz bir parçasıdır ve öyle görülmelidir. Ama merkezde yatan Hakikat’tir ve gerçek yenilenme ancak merkezden akar. Modernleşmenin ve batılılaşmanın İran’da yarattığı hayal kırıklıkları, bazı oryantalistlerin inanmak isteyeceği gibi, Sufizm’i hiçbir şekilde yok etmedi, aslında bazı yönlerden onu güçlendirdi. İstatistikler dervişlerin sayısında bir düşüş gösterse bile (ki bu tür rakamlar zaten mevcut değildir), istatistikler hikâyenin tamamını anlatmaz; çünkü ezoterizm için her zaman nicelik değil, niteliktir önemli olan – tanımı gereği.
“Münis bir çadırda kalıyordu. Her gece yarısı namaz kılmak ve zikr için kalkardı. Bir gece, çadırına girdiğimde, seccadenin yanında bir köpeğin yattığını fark ettim. Köpeği çadırdan dışarı kovalamaya başladım, ama Münis bana onu yalnız bırakmamı emretti; ‘çünkü’ dedi, ‘o köpeğin de bizim de aynı Yaratıcımız var ve o, bize nazaran O’na daha yakın olabilir. Önemli olan, kendi egomuzun köpeğinden kurtulmaktır, bu zavallı dostu çadırımdan kovmak değil!’.