₺ 460,00
Açıklama
15,5X23,5CM albüm boy
124S
9/4/25
İtiraz Edilen Miras
Benjamin jones
Sömürgeci ve Milliyetçi İdeolojiler Arasındaki Kültürel Politikalar
Fransa, Fas’ı yaklaşık elli yıl boyunca işgal etti ve 1912’de 1956’ya kadar sürecek resmi bir himaye kurdu. Başından beri, Fransız politikası, Berberiler ve Araplar arasında derin bir ırksal ve etnik ayrım olduğunu teorize eden bilimsel bir söylemle olup biteni meşrulaştırıldı. Tarihçi Edmund Burke’ün sözleriyle bu “sömürge kabalığı”, Kuzey Afrika’nın yerli halkını yönetilemez kabile toplumları olarak nitelendiren, siyasi ve askeri üstünlük için ebedi bir mücadeleye kilitlenmiş bir dizi dilbilimsel, coğrafi ve etnografik araştırmayla sürdürüldü.
Fas’ın 1930’larda nihai “pasifleştirilmesi” ile, Araplar ve Berberiler arasındaki hayali bölünmeler, Fransız yetkililerin sömürgeleştirilmiş nüfusu bölmeye ve yönetmeye çalıştığı bir dizi politika kararında somutlaştı. Sömürge eğitim sistemi, öğrencileri ırk ve sınıfa göre ayırdı; Fransız, Yahudi, Müslüman Arap ve Amazigh öğrenciler ayrı okul sistemlerine ayrıldı. Sömürge ordusu, ağırlıklı olarak Yerli topluluklardan asker topladı ve Arapları saflardan dışladı; bağımsızlıktan hemen sonra askerlerin yüzde 90 kadarı Amazigh ve kırsal kökenliydi. Bu ayırma politikasının doruk noktası, birçok kırsal nüfusun ülkenin geri kalanında uygulanan Maliki Şeriat kanunu yerine (Fransızca yazılmış) örf ve adet kanunlarına göre kabile meclisleri tarafından yönetileceğini açıklayan 1930 Berberi Dahir idi.
Birkaç yıldır şehirli aydınlar arasında gelişen Faslı milliyetçi muhalefet, 1930 Dahir’e karşı harekete geçti. Sale, Fes ve Tanca’daki protestolarda gençler, felaket zamanlarında kullanılan “Tanrı bizi kader musibetlerinden koru ve bizi Berberi kardeşlerimizden ayırma!” duasındaydılar. Olayın milliyetçi hareketin ve bağımsızlık sonrası devletin seyri üzerinde derin bir etkisi oldu. Paradoksal bir şekilde, Fas milliyetçi hareketinin Arap liderleri, Amazigh topluluklarıyla dayanışmalarını iki grup arasındaki dilsel, etnik ve siyasi farklılıkları reddetmeye bağlamışlardı. Bu, bağımsızlığın ardından bir Araplaştırma politikası için sahne hazırlayacaktı. Fas milliyetçi hareketi, II. Dünya Savaşı’ndan sonra protestolar, bombalamalar ve silahlı direniş kampanyalarıyla zirveye ulaştı. Cezayir’de daha da ciddi bir çatışmayla karşı karşıya kalan Fransa, 1956’da Kral V. Muhammed ve milliyetçi İstiklal Partisi liderliğindeki bir hükümete bağımsızlık verdi. Yeni krallığın ilk eylemlerinden biri 1930 Dahir’i indirmek oldu. Sömürge politikasını çürütmek için, Arapça devletin resmi dili ve devlet okullarında tek eğitim şekli ilan edildi. Hükümet ayrıca ailelerin çocuklarına Amazigh ön adları vermelerini etkili bir şekilde önlemek için verilen adların “Fas karakterine” sahip olması için Sivil Kayıt gerekliliği uyguladı. Hamadcha, Aissawa ve Jilala gibi heterodoks Sufi dini tarikatlar üzerindeki himaye dönemi yasakları, milliyetçilerin Selefi İslami ideolojisine uygun olarak onaylandı. Fransızların gitmesiyle Fas devleti, iç muhalefeti susturan ve yurtdışında prestijini artıran Araplaştırma politikasını sürdürmekte özgürdü.
Bu, Bowles’ın iddialı etnomüzikolojik araştırmasını tasarladığı siyasi bağlamdı. New York doğumlu bir yazar ve besteci olan Bowles’ın Fas anlayışı, aynı derecede Oryantalist fanteziler ve hükümet yetkililerine karşı yoğun hoşnutsuzluğu tarafından yönlendirildi. Fransızlar onları asi kabileler olarak görürken ve milliyetçiler onları geri kalmış dindaşları olarak görürken, Bowles “Neolitik Berberileri” Arap işgalcilerin ve Batı Afrika’dan ithal edilen “Zenci kölelerin” kültürelleştirici etkileriyle kuşatılmış bir tür soylu vahşi olarak görüyordu; Berberi müziğinin yalnızca kırsal dağlık bölgelerde “bozulmamış, tamamen otokton bir sanat” olduğunu iddia etti. Bowles, projesini, yükselen modernleşme dalgasıyla silinmeden önceki ilkel gelenekleri kurtarmak için bir belgesel kayıt olarak tasarladı: “Fas’ta bir kayıt projesi, zamana ve siyasi heveslilerin kültürden arındırma faaliyetlerine karşı bir mücadeledir […] halkın ilgisizliği performans geleneklerini yok ediyor, Bowles, hükümet politikalarının Yerli halklara yönelik oluşturduğu tehdidi doğru bir şekilde teşhis etse de, bunu Amazigh topluluklarıyla dayanışma içinde olmak için değil, daha çok kendi amaçları doğrultusunda onları temsil etmek için yaptı.
Arşiv Oluşturma
Kongre Kütüphanesi ile ortaklaşa Rockefeller Vakfı’ndan bir hibe alan Bowles, çeşitli bölgesel tarzlardan müzik kaydetmek için 1959’da bir VW Beetle ile Fas’ı baştan başa dolaşmaya koyuldu. Bowles’ın bu projeden aldığı notlar, arkadaşı ve biyografi yazarı Philip Schuyler’in astar notlarında “canlandırıcı derecede dürüst” olarak tanımladığı, ancak daha doğru bir şekilde zorlayıcı ve sömürücü olarak kabul edebileceğimiz alışılmışın dışında yöntemleri ortaya koyuyor. Bowles, burada kaydedilen sanatçılara sık sık düşük ödeme yaptı; örneğin, Ağustos 1959’da kendi yemeği ve konaklaması için 550 dolar bütçe ayırırken, Faslı topluluklara 11 seans için sadece 120 dolar ödedi. Bu para muhtemelen düzinelerce müzisyen arasında bölünmüştü, ancak Bowles bazı durumlarda tam isimlerini ve hatta toplam icracı sayısını kaydetmediği için belirlemek imkansız. Kongre Kütüphanesi, 1970’lerde kayıtları plak olarak piyasaya sürerken, sanatçılardan veya en yakın akrabalarından izin alınmasını istedi. Bowles, aile üyelerini teşhis etmeyi hayal bile edemediğini yazarak ve Faslıların daha fazla nakit talep etme fırsatından yararlanacağını ima ederek fikri tamamen reddetti. Bowles Estate, Fas Müzik Koleksiyonundaki kayıtların haklarını elinde bulundurmaya devam ederken, sanatçıların hiçbir yasal hakları yoktur.
Bu finansal sömürüye ek olarak Bowles, müziği kendi “ilkel” Berberi kültürü kavramlarına uyacak şekilde düzenledi. Khenifra’da kaydedilen Arap ve Berberi müzisyenlerden oluşan karma bir grup olan Cheikha Haddouj topluluğunu “şizofrenik müzik, etnik bir canavarlık” olarak adlandıracak kadar ileri giderek, modernize edilmiş veya melezleştirilmiş olarak gördüğü yenilikleri hor gördü. Bize, her biri birbiriyle ilgisiz iki ölçekte müzik yapan iki kültür sunuyor. “Şahsen, kombinasyonu son derece rahatsız edici buldum,” diye ekledi, “ama belki de bunun nedeni müziğin temel yozluğunun farkında olmamdır” Beni Iznassen’den müzik kaydetmedeki başarısızlığını, “zaten etnik olarak oldukça yozlaşmış” oldukları için dikkate almadı.” derken onların Arapça konuşan bir Berberi kabilesi olduklarını kastetmişti. Bowles, en saf olduğunu düşündüğü stil veya sanatçıyı kayırmaktan korkmuyordu, bu da şüphesiz yerel sanatçıların kendisine sunduğu müziği etkiledi. Dahası, enstrümanların kendisini açıkça manipüle ederdi. Zamar adı verilen nadir bir korna enstrümanını arayarak haftalar geçirdikten sonra Bowles, enstrümanın sesinden hayal kırıklığına uğrayacak bir müzisyen buldu: “İki saat içinde sesinin diğer enstrümanlarınkini bastırdığını söyleyerek onu susturdu. “Sonunda onu diğer müzisyenlerden on ya da on iki metre uzağa oturttum. Yanakları balon gibi şişkin bir halde, bir portakal ağacının altında tek başına oturmuş, müziğinin kaydedilmediğinin farkında olmadan mutlu bir şekilde çalmaya devam etti.” Demekte beis görmüyordu Bowles. Bunun gibi bir çok nedenden dolayı, Fas Müzik Koleksiyonu’ndaki kayıtlar, Bowles tarafından inşa edilen ve zaman zaman 1950’lerdeki Fas topluluklarının gerçek kültürel uygulamalarından tamamen çıkarılmış bir Fas halk yaşamı vizyonu sunuyor!
Bowles’ın kaydettiği şarkılar, genellikle normal sosyal bağlamlarından ayrı olarak, onun yararına yaratıldı. İronik bir şekilde, Fransız yetkililere duyduğu nefret göz önüne alındığında, Bowles’ın yerel aracıları kullanması, sömürge döneminin kırsal yönetişin stratejilerini anımsatıyordu. Bowles, belirli danslar veya türlerle ilişkilendirilen toplumsal anlamları ya bilmiyordu ya da umursamıyordu. Fas Arapçası konuşmasına rağmen, Tamazight lehçeleri hakkında çok az bilgisi vardı. ve şarkı adlarını çevirme zahmetine girmedi, çünkü “sadece her bölgenin yerlileri için yararlıdırlar.” Salak düşüncesini taşıyordu. Bu cehalet çoğu zaman ‘geleneksel’ Fas müziği olarak kabul edilemeyecek gülünç kayıtlar üretti. Bir keresinde, Rif’te saatlerce süren bir performansın ortasında, müzisyenleri bir araya toplayan hükümet yetkilisine şarkının ne hakkında olduğunu sormuş: “Ah, devam edecekler ben onları durdurana kadar, isterseniz bütün gece” yanıtını alır; “Farklı bir şarkı söylemelerini ister misin?”
Bu bölüm aynı zamanda Fas hükümetinin Bowles’ın arşivleme sürecinde bir aracı olarak önemini vurguluyor. Bowles’ın görüştüğü hükümet yetkilileri, genellikle, Amazigh halk geleneklerini yeni Fas ulusunun temsilcisi olarak görmedikleri için küçümseyen, eğitimli, Arapça konuşan kişilerdi. Khemmiset’teki bir yetkili ona, “Zemmour’un müziği kimseyi ilgilendirmez. Kültürümüzün bir örneği olarak neden yurt dışına gönderilsin?” demişti. Bowles’ın yazışmaları, bazı Yerli kültürel uygulamalarını yasaklayan resmi bir hükümet politikası olduğunu gösteriyor. Ain Diab’da bir grup icracı şarkılarının sözlerini sık sık unutuyordu çünkü “halk repertuarları bağımsızlığın başlangıcından bu yana hükümet tarafından inceleniyor ve sansürleniyor! Mevcut metinlerin çoğu yeni.” Yani otantikliği yok!!! Bowles’ın müzisyenleri bir araya getirmek için yerel hükümet yetkililerini kullanma yöntemi, hiç de azımsanmayacak miktarda zorlama ve şiddet içeriyordu. Projenin başında şöyle yazmıştı: “Asıl zorluk, müzisyenleri, benimle işbirliği yaptıkları için hükümetlerinin onları cezalandırmayacağına ikna etmek olacak. Hükümet yetkilileri veya hükümetin izni dışında hepsinin herhangi bir şekilde müzik yapması yasaklandı ve benimle hiçbir ilgisi olmadığını açıkça reddettiler. Rabat’ta” kasetlere el koyacaktı çünkü: O kadar aptallar ki, bu tür müziğin yurt dışına yayılmasının, dünyayı Fas’ın modern ‘uygar’ bir ülke olduğuna ikna etme çabalarını engelleyeceğini ve dolayısıyla dolaylı olarak yabancı yatırımı azaltabileceğini düşünüyorlar. Bu adamlar küçük bir azınlık ama güçlü bir azınlık, hepsi şehirli ve Fas kabile müziğini hiç duymamışlar. Kültürsüzleştirme ve aşiretten arındırma programlarına rağmen böyle bir şeyin hala var olduğunu kabul etmekten nefret ediyorlar ve istedikleri en son şey, dışarıdaki dünyanın (ve özellikle Amerika Birleşik Devletleri’nin) en büyük utançları olarak gördükleri şeyin, yani gerçeğin kanıtına sahip olmaları. Fas, genel olarak, Arap fatihlerin yaklaşık on bir yüzyıllık çabalarına rağmen, sakinlerinin büyük çoğunluğunun Arap kültürüyle iç içe olmadığı alışılmadık derecede ilkel bir bölgedir. Bu, hem dahili hem de harici politikalarının önemli bir parçasıdır ve onu hiçe sayarak daha da fazla düşman edindim.
Böyle bir politikanın gerçekten var olup olmadığı belirsizdir, çünkü Bowles’ın bu tür konularda yalan söylediği veya abarttığı biliniyor ve hala silahlı ayaklanmaları bastırmak için mücadele eden bir devletin tüm halk türlerini yeniden yazmak için sembolik veya askeri güce sahip olması pek olası görünmüyor. Ancak Yerli halk geleneklerinin genel olarak onaylanmaması ve caydırılması, hükümetin yukarıda belirtilen Araplaştırma politikalarını kesinlikle tamamlardı.
Her halükarda Fas Müziği projesi ancak Fas makamlarının işbirliği ile mümkün olmuştur. Bowles ve sömürge sonrası hükümet, Amazighkültür’ün otantik Fas kimliğiyle ilişkisi konusunda farklı görüşlere sahip olsalar da, onun “Arap medeniyeti”nden temel farkı ve temel ilkelliği konusunda anlaştılar. Nihayetinde, Bowles’ın projesi, Aralık 1959’da İçişleri Bakanlığı’nın herhangi bir açıklama yapılmadan daha fazla kayıt yapılmasını yasakladığını duyurmasıyla aniden sona erdi.
Yirmi Birinci Yüzyılda Fas Müziği
Kongre Kütüphanesi’nin 1972’de kayıtları çift LP olarak yayınlaması, Bowles’ın Oryantalist felsefesini yansıtıyordu: ilk disk “The Highlands” yani “saf Berberi” kayıtlarına, ikincisi ise Arapça bulaşmış müziğin “The Lowlands – Influent Strains” a ayrılmıştı. Dust to Digital’in 2016’daki yeniden yayımı, genişletilmiş kayıt seçimiyle aynı formatı korudu. Bowles 1999’da vefat etti.
Bu arada, Yerli müziğinin siyasi ve sosyal anlamı bir kez daha değişti. Amazigh aktivistlerinin yıllarca süren baskısına yanıt veren Fas hükümeti, Yerli kimliğini belirli sınırlar içinde kucaklamaya başladı. Saray, Yerli geleneklerini geliştirmek ve desteklemek için 2001 yılında Kraliyet Amazigh Kültürü Enstitüsü’nü kurdu ve 2011 anayasası, Tamazight’ı Arapça’nın yanı sıra resmi bir dil haline getirdi. Yine de bu ümit verici gelişmeler, devlet siyasi amaçlarla Amazigh kültürel işaretlerini konuşlandırmaya devam etse bile, onlarca yıllık marjinalleştirmeye karşı önemli bir ilerleme sağlamakta zorlandı. Okullarda Tamazight öğretimine ilişkin resmi kararnamelere rağmen, Fransızca prestij ve sosyal ilerlemenin birincil dili olmaya devam ediyor ve Berberi kimliği apolitik folklor alanına sürülüyor. Aomar Boum, Berberilerin “devlete karşı tarihi şikayetleri olan insanlar olarak değil, çarpıcı dans adımları, çekici kıyafetleri ve mücevherleri ve güzel kasbahları olan insanlar” olarak görüldüğünü yazıyor. Hala ve her türlü dışlanıyorlar.
Ancak Faslılar devlet politikalarını ve Batı söylemlerini pasif bir şekilde kabullenmediler. Bowles, 1959’da “genç erkeklerin müziğe ya da en azından Fas müziğine hiç ilgi duymadıklarını” söyledi, Ona kalırsa “birkaç yıl sonra ülkede iyi müzisyen kalmayacak.”dı. Yanılmıştı! Bowles bu sözleri yazarken, Kazablanka’nın bidonville’leri, ebeveynlerinin kırsal geleneklerini yeni ve heyecan verici biçimlerde yeniden tasavvur ediyorlardı.
1960’ların sonlarından itibaren Nass el Ghiwane, Jil Jilala ve Lemchaheb gibi sanatçılar melhoun, aita ve gnawa gibi bölgesel tarzları birleştirerek Fas halk müziğinin yeniden canlanmasına öncülük ettiler. Darija’da söylenen ancak birçok Amazigh müzik formuna dayanan Ghiwani müziğinin kalıcı popülaritesi, sıradan Faslıların Arap ve Berberi kültürünün özselleştirilmiş ikiliklerini nasıl reddettiğini gösteriyor. Bu arada Bowles’ın mirası değişmeye ve genişlemeye devam ediyor. Projesini 1959’da bitirmesine rağmen, Fas Kültür ve Turizm Bakanlıkları şimdi Bowles’ı Fas kültürel geleneklerini koruma çabalarından dolayı övüyor. Kayıtları, fırtınalı yaratılışlarından elli yıldan fazla bir süre sonra bozulmadan arşivde kalıyor. Kongre Kütüphanesi, sözleri tercüme etmeden, orijinal müzisyenlerin torunlarını belirlemeden veya Bowles’ın sorunlu ideolojisini dürüstçe hesaba katmadan, Bowles’ın özselleştirilmiş Fas kültürü vizyonunu yeniden üretmekle yetindi. Tarihçiler, modern Fas tarihini ancak madun bakış açılarıyla yazmaya başladılar; belki de Fas Müzik Koleksiyonu başlamak için bir yerdir.
MOROCCO
Fas
المملكة المغربية (Arapça)
el-Memleketü’l-Mağribiyye
ⵜⴰⴳⵍⴷⵉⵜ ⵏ ⵍⵎⵖⵔⵉⴱ (Berberi dilleri)
(Amazigh)
Tageldit n Lmeɣrib
